翻譯：楊春榮 校對：展雁

1992年6月16日，倫敦每日電訊報，出現一則令人震驚、大膽的標題，來自前蘇聯領導人米哈伊爾.戈爾巴喬夫的話：“耶穌是第一個社會主義者，第一位為人類尋求更好生活的。”

或許我們不該被戈爾巴喬夫的輕巧所迷惑。一個憑著不良人權記錄，爬上極力鼓吹無神論的帝國頂端的人，大都不是一個聖經學者。但確實，他知道，如果社會主義只是在尋求“人類更好生活”，那麼耶穌幾乎肯定不會是它的首先提倡者；事實上，他可能會只是其中的億萬人之一。

你不必是一個基督徒，就能識別戈爾巴喬夫所隱含的錯誤。你可以是任何信仰或毫無信仰，只要認事實、歷史、和邏輯。你甚至可以是一個社會主義者，只要眼睛沒瞎，就該意識到，耶穌並不在你們陣營裏。

讓我們先明確被戈爾巴喬夫的論斷所混淆了的社會主義的定義。社會主義不是幸福思想、夢幻星雲、一個好意，也不是小孩子在萬聖節與他人分享的糖果。在現代政治、經濟和社會背景下，社會主義不是類似女童子軍的自願行動。它的核心特徵是以高度集權強制實行以下一項或多項（通常是全部）目的：中央計劃經濟，財產政府所有制和財富再分配。這些特徵不是 “我所做的一切都是為你們”或“這是為你們好”或“我們在為人民服務”等花言巧語能夠抹去的。使社會主義成為社會主義的事實是，你不能選擇退出，卡托研究所的David Boaz 雄辯地說明這一點：

自由意志主義（一個建基在個人選擇和自由之上的機制）和社會主義的一個區別是：社會主義不能容忍人們實踐自由，但是一個自由意志的社會卻能很舒適地允許人們選擇自願的社會主義。如果一群人，甚至非常龐大的一群人想要追求土地和正常擁有，他們可以自由地這樣去做。自由意志主義法令僅僅要求沒有人被脅迫加入或被脅迫放棄他的財產。

政府，無論大小，只是一個唯一對使用暴力擁有合法壟斷權的社會實體。它對人民發起的暴力越強，它就越是將被統治者的選擇，置於統治者的隨心所欲之下。也就是說，社會主義者就越多了。可能有讀者會反對這樣的論述，而堅持認為“社會化”某些東西，就是簡單的“分享”和“幫助人”的過程，但那是未加思考。看你怎麼定義了。通過使用暴力，就是社會主義。通過說服、自由意志和尊重財產權來做到這點，就完全是另外一會事了。

所以，耶穌真的是社會主義者嗎？本文聚焦的是，他是否呼籲國家重新分配收入，以懲罰富人或幫助窮人？

我第一次聽說“耶穌是個社會主義者”和“耶穌是國家福利宣導者”差不多在四十年前。我很困惑。我一直理解的資訊是，一個人一生中所作的最重要的決定就是，接受或拒絕耶穌為救主。這一決定純粹是個人的——個體和自願選擇。他通常強調內在的，精神更新對幸福遠比物質更為關鍵。我很奇怪：“同樣的耶穌，怎麼會提倡使用武力奪去某些人的東西給另外一些人？”我無法想像，他會支持把那些不想把錢花在食品券上的人判監禁。

稍等！”或許你會說：“當法利賽人試圖使他陷入譴責羅馬稅收的試探時，耶穌不是回答說：凱撒的物當歸給愷撒；神的物當歸給神嗎？”是的，他確實這樣說了。這首先記在馬太福音，22:15-22，及隨後的馬可福音12:13-17。但是，請注意，每件東西取決於什麼才是真正屬於愷撒，而什麼不屬於他，這實際上是對財產權的一個相當有力的認可。耶穌並沒有這樣說“如果愷撒說是他的，那就是愷撒的，不管愷撒如何想要，如何得到，或他選擇怎樣花掉它。”

事實是，即使對聖經咬文嚼字，也找不出任何一句耶穌贊同政府強力重新分配財富的話。一句也找不出來。

你可能會問：“耶穌不是說，他來乃是要成全律法嗎？”是的，在馬太福音5:17-20，他明確說：“莫想我來是要廢掉律法和先知；我來不是要廢掉，乃是要成全。”在路加福音24:44，他又在澄清：“摩西的律法，先知的書和詩篇所記的，凡指著我的話，都必須應驗。”而不是說：“我是為政府通過的任何法律而來。”他特別指著摩西律法（以十誡為主）和先知所論他到來話說。

斟酌十誡的第八誡：“不得偷盜。”注意“偷盜”這個詞後面，並不是是說“不得偷盜，除非別的傢伙在偷”或“不得偷盜，除非你絕對比那靠自己賺的人更懂得花錢。”也不是說“不得偷盜，但是，可以雇傭他人，比如政客去為你偷。”

在人們仍可能被誘惑去偷盜的情況下，第十誡專門為此把偷盜的主要動機扼殺在萌芽狀態：“不得貪心。”換句話說就是：不要向不屬於你的東西伸手。

在路加福音12:13-15，耶穌直接面對重新分配的要求。一個內心不平的人來到耶穌面前，說“夫子，請你吩咐我的兄長和我分開家業。”耶穌說：“你這個人，誰立我做你們的斷事官，給你們分家業呢？”於是對眾人說：“你們要謹慎自守，免去一切的貪心，因為人的生命不在乎家道豐富(重點補充)。”喔！他本可以大手一揮就在兩個人之間平等地劃分財富，但他反而叫人不要貪心嫉妒。

“關於好撒瑪利亞人的故事，不正是在為政府福利計畫和再分配提供理由嗎？”有人還會這樣問。答案是大大的“不！”查考記錄在路加福音10:29-37的故事細節：有一個路人看見一個被強盜打得半死的人倒在路旁。這個路人做了什麼呢？他當即用自己的所能，去幫助那人。他不是說，“寫封信讓皇帝來處理”或說“去，你自己去找你的社工”，然後就走開了。如果這個路人這樣做了，他就更加像今天人們所熟知的“一無所事的好撒瑪利亞人”——假如他會被人記住的話。

好撒瑪利亞人的故事，為人們憑著愛心和同情，主動幫助有需要的人，提供了一個範例。這不是認為這個撒瑪利亞人“欠”了那個有需要的人任何東西，也不是主張，用他人的錢財提供幫助是遠方政客的責任。

此外，耶穌從未呼籲過物質財富的平等，更不用說通過使用政治力量來完成了，即便是在有迫切需要的情況之下。在 R. C. Sproul Jr.的神學著作“聖經經濟學”中提到：耶穌“希望窮人得到幫助”但絕不是槍口下的幫助，槍口下的幫助，基本是政府力量的全部意義所在：

我深信，通過政府強制干預重新分配財富的政治和經濟政策，既不正確也不安全。這樣的政策，既不道德，也是無效的……表明上看，社會主義者似乎站在上帝這邊。然而，非常不幸，他們的模式和手段導致了更大的貧困，就算是他們真心想消除貧困。悲劇性的謬論，使社會主義者認為富人的財富和窮人的貧困存在必然的因果關係。社會主義者假定一個人的財富是建立在其他人的貧困之上；所以，阻止貧困和幫助窮人 就必須有社會主義。

關於Sproul的評論，我要再作以下補充：某些時候，一個人完全富足或部分富足，是因為他的政治關係。他能獲得來自政府特別優惠的補貼，或使用政府來對他的競爭對手施加限禁。偏愛自由和財產權、沒有連貫邏輯思考的人，不管他是不是基督徒，都會支持這樣的實踐。他們是盜竊團夥，他們的資源是政治權力——進步人士和社會主義者更提倡這種非常脆弱的東西。

合法財富是自願產生的。來自於價值創造和互利、自由交易。它不會從反向的政治權力再分配中蹦出來，劫貧濟富而來。經濟領域的企業家是社會的福音；政治企業家則完全是另類的猛獸。當史蒂夫喬布斯發明iPhone時，我們都受益；但是當內華達州的牛仔因參議員哈裏.裏德獲得資助時，或當高盛獲得納稅人救助時，數百萬人就受到傷害，並必須為此付出代價。

社會主義者和他們的進步主義兄弟，總喜歡引用耶穌在耶路撒冷聖殿趕出“換銀錢的人”的場景，（見馬太福音21:12-13）偏執地理解為，這顯得耶穌不贊同資本家的買賣。但是，請注意這一事件發生的地點，那是在最神聖的地方、敬拜神的地方，是神的殿。那些出於與此完全不同目的的人，是在玷污聖殿。耶穌的訓誡，不是要終止買賣——這將蔑視他在聖經其他經文所說到的事情。只是終止在禱告的殿裏發生做買賣的事情，在這裏做買賣是不合宜和不當的。耶穌從來沒有從市場或錢莊銀行趕出過“換銀錢的人”。沒有人會帶著手風琴去參加葬禮和高舉“今天是個好日子”的演出牌。同樣地，人也不該在神的殿，在敬拜的場合任意妄為。

在使徒行傳中對早期基督徒售賣他們的世俗物品，並將售賣所得拿來共同分享，這又該怎麼說呢？這聽起來像是進步烏托邦。然而，經過仔細查考，事實證明，早期基督徒不是售賣他們一切所有的，也不是受命或被期望要這樣做。他們持續地在自己的私宅裏聚會，這就是證明。在他2014年為《為了這些最小的：聖經的貧窮觀》這本書所貢獻的篇章中，信仰、工作和經濟學研究所的Art Lindsley寫到，

從使徒行傳這個段落中，沒有任何一點提及國家。這些早期信徒自由地奉獻他們的財物，沒有強迫，主動自願。在聖經的其他地方，我們看到，基督徒甚至被指教自由地以這樣的態度奉獻，因為“捐的樂意的人，是神所喜愛的”（哥林多後書9:7）聖經中大量的跡象證實私人財產權始終有效。

在瞭解到耶穌的話語和行為，反復支持這樣至關重要的，諸如像契約、利潤、和私有財產等資本主義美德之後，要讓那些進步人士感到失望了。以查考耶穌按才受託的比喻為例（馬太福音25:14-30）比喻中，在其他人因用錢投資並產生最大回報而受到稱讚和獎賞時，其中一個把銀子埋藏起來的人，卻受到訓斥。

這雖然不是整個比喻的核心，但卻是市場供需的好教材，至於契約的神聖性，在耶穌關於葡萄園工人的比喻中更是顯而易見（馬太福音20:1-16）園主提供工資吸引工人，來完成一天的緊急採摘葡萄的工作。臨近日末時，園主覺得需要儘快多雇些工人，才能完成採摘，他就以先前工人一天的工價，雇人來幹一小時的活。當一個工作了一整天的人發出抱怨時，園主回答他：“我並沒有待你不公，朋友，你不是自己同意了，一錢銀子工作一整天嗎？拿上你的工錢走吧，我想給最後來的人跟你一樣多，難道我不能用我自己的錢這樣做嗎？因為我大方，你就眼紅了嗎？”

眾所周知的“黃金法則”就是耶穌親口說出來的，見馬太福音7:12“所以，無論何事，你願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人，因為這就是律法和先知的道理。”在馬太福音19章19節，耶穌說“要愛鄰如己。”耶穌從來沒有提過，因為鄰居的財富而要恨鄰居或試圖奪去他的財富。如果你不想你的財產被沒收（絕大多數人都不想），那麼，很明確，你也不該去沒收別人的財產。

基督教教義嚴格警戒貪婪。就像當代經濟學家Thomas Sowell說的：“我始終不能理解，為什麼想要保住自己掙來的錢是“貪婪”，而想要奪取別人的錢卻不是貪婪。”利用政府權力攫取他人財產，恰恰不是利他。耶穌從未啟示過，通過和平的商業行為積累財富有任何過錯。他僅僅是懇請人們，不要被錢財所奴役，也不要被錢財敗壞了品性。這就是為什麼耶穌最偉大的使徒，保羅在著名的提摩太前書6章10節，不是說錢財是罪惡，而是說：“貪財是萬惡之根。有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了。”（重點補充）確實，進步主義者，他們自己沒有無私地放棄錢財，因為那些都是別人的錢財，特別是他們總是叫囂的“富人的錢財”。

馬太福音19章23節，耶穌說：“我實在告訴你們，財主進天國是難的。”再分配主義者會說：“呃！看吧，耶穌是不喜歡富人的。”然後將這句話任意擴引申到無法判別，來證明“劫彼得濟保羅”的搶劫方案的合理性。但是耶穌這一告誡，完全符合他所說的一切。這不是鼓勵嫉妒富人，或劫取富人，或給窮人提供“免費”手機。而是對人品性的呼籲。這是對某些甘願受錢財奴役的人的一個警示，而不是相反。這是對誘惑的警告（誘惑來自多方面，而不僅僅限於物質財富）。難道我們都還沒注意到，無論是在富人中還是在窮人中，都一樣有好人也有壞人？ 難道我們都沒有看到當某些富人在以他們的名利歡慶腐敗時，而另外一些富人則過著完美正直的生活嗎？難道我們都沒有看到，當一些窮人甘於在貧困中消沉萎靡時，另外一部分窮人則認為這是提升自己和改善社會的動力嗎？

當本文2015年一月第一次出版時，一些“進步主義”朋友抬出著羅馬書13章1至7節的經文，當成反駁我論點的證據。（在彼得前書2章13-20節和提多書3章1-3節，有類似的表達。）在羅馬書13章，使徒保羅敦促順服掌權者和警惕暴亂。他也說，如果欠了稅款，就當交清。於是，今天的社會主義者或“進步分子”可能要說：這正是祝福包括再分配、福利政府、或任何政府想做的，不管是為你做還是向你做，的所有各種各樣的事情。——這種思維跨度太過大了。

就像在聖經所有其他部分一樣，背景很重要。在這裏，保羅是指著充滿反羅馬情緒下的基督徒說的話。毫無疑問，保羅不希望基督教被引向以暴力或其他方式挑釁羅馬人，那將遭到殘暴的鎮壓。他正試圖讓人們的視野放到更高層次更重要的事情上面。

但是，據此推斷保羅是在為政府是“進步的”或“社會主義的”某種特定觀點辯護，則是一個更大的錯誤。假設“掌權者”運行一個有憲法限制和保障個人自由和私人財產的小政府。進一步假設，這個安排好的規則明確告知被管理者，“我們保護你免受人權和財產的侵犯，但這不是免費的，你是自由的；私自經營，自主慈善和貿易，與他人和平相處；只要每個人都不傷害他人，就可以按自己的意願生活。但是我們政府將不會劫彼得濟保羅。”在羅馬書13章1-7節中，沒有任何地方說這樣的“掌權者”應該比福利國家再分配主義者獲得較少的尊重。

很顯然，羅馬書堅持政府合法性本身，不是今天的“進步主義”和社會主義認定的那樣。事實上，聖經，充滿了人民勇敢地和理直氣壯地抵制政府過度擴張的故事。有沒有人真的相信，假如耶穌在猶太人出埃及前就在傳道，他會要求以色列人說：“法老要求你們留下，都把包放下，回去做工。” 嗎？

自由意志基督徒網站（LibertarianChristians.com）創辦者，諾曼霍恩，記錄了新約和舊約提供的大量不服從國家的實例：

希伯來人違抗法老屠殺嬰兒的法令（出埃及記1）；喇合關於希伯倫探子對耶利哥王說的謊話（約書亞記2）；以笏欺騙王的大臣並且暗殺了王（士師記3）；但以理、沙得拉、米煞和亞伯尼歌拒不遵守王的法令，並因此神奇地兩次被救（但以理書3-6章）東方博士違抗希律的指令（馬太福音2）；以及彼得和約翰寧可服從神，而不是服從人。（使徒行傳5章）

雖然有點過度論述，我還是要分享以下富有洞察力的觀點，來自我和我的同事，經濟教育基金會的傑弗裏.圖克的一次交談：

瑪利亞、耶穌和約瑟，逃離伯利恒，而不是順服希律屠殺嬰孩的命令。如果羅馬書13章意味著每個人必須始終服從掌權者，那耶穌在出生幾周後就會被謀殺…抵抗，理所當然合乎道德。基督教啟示對國家的抵抗貫穿歷史，直到現代，從美洲革命民權運動，再到波蘭抵抗共產主義。耶穌樹立了榜樣：既盡可能避免政府，在不得已時，也盡可能以謹慎的方式抵制政府。

經驗證據是壓倒性的，正如孟德斯鳩兩個世紀前所觀察到的：“國家耕種地好，不是因為土地肥沃，而是因為自由。”國民擁有最高的經濟自由度（和最小的政府）就會比那些實行社會主義的和踐行再分配的國家，有長期的高速經濟增長，和更廣泛的繁榮。那些經濟自由度處於最低水準的國家，也同樣是生活水準最低的國家。自由國家及其國民是最大規模的慈善捐贈者，這就像收受平衡，社會主義者處在決定性的接受端。為什麼會這樣？因為，首先，你不能再分配任何東西給任何人，如果這些東西不是先被一些人所創造出來的話。（只有創造，才能給人類帶來財富增加；分配，從來不會給人類帶來任何財富。社會主義者從不關注如何激發財富創造，卻終日算計著如何“再分配‘他人，尤其是富人’”所創造的財富。這種搶劫式的“再分配”除了嚴重壓制社會整體的創造積極性之外，不能帶來一分錢的財富增長。這也是社會主義必然帶來普遍貧窮的根源。——譯者補充加注）

另外，強烈的證據表明，社會主義再分配的安排，所唯一能為窮人所能做的，就是給他們大量的同伴。

在耶穌的教導及新約其他許多部分，所有基督徒—其實是，所有人，都被建議要有“慷慨精神”去關心個人家庭、去幫助窮人、去幫助孤兒寡婦、展現善意和保持最高品質。如何將所有這些全都轉變成為強制性的髒事，賄選、政治驅動再分配方案，對於回避議程真相的人來說，是個問題。而對於清楚聖經確實說了還是沒說的學者來說，則不成問題。

摸摸你的良心，細想這些證據，注重事實，問問你自己：當窮人需要幫助時，耶穌寧願你把錢自由地捐給救世軍，還是用槍口指向福利部門？

耶穌是實在的。他對律法主義者和假冒為善的法利賽人，所熱衷的公共慈善職業，不感興趣。他駁斥他們的“自我服伺”和空談。耶穌知道這是虛偽的，極少表現出他們個人的勾當，並且沿路佈置網羅。通過支持破壞財富創造的政策，來幫助窮人是毫無意義的。他永遠不會認可一個出於嫉妒和盜竊的、無效的計畫。儘管許多現代進步人士，試圖把耶穌打扮成福利政府的支持者，但是，耶穌與此毫不相干。